Un peu de lecture…
La Non Violence
Un chemin vers la paix : Ahimsa
Espace Mieux-Etre à Genève, tél 022 349 30 31.La non-violence est au coeur de la pratique du yoga. Elle peut être à la source de grandes joies.
Selon Théodore Monod : « Emerger de la barbarie est un lent processus, et comme l’homme est, géologiquement parlant tout jeune, il a de l’avenir devant lui ». Mais le yoga n’a-t-il pas le don d’accélérer le processus d’évolution de l’homme en le rendant plus mûr ?
La violence est fondamentale : force pulsionnelle, vitale, existentielle, elle est le propre de la vie. L’instinct de survie, l’angoisse de la mort, sont cités par Patanjali comme sources de souffrance inhérentes à la vie.
Chaque fois qu’un individu ou une collectivité se sent menacé, la violence apparait. Seuls les êtres qui parviennent à dépasser l’ego seraient dépourvus de violence.
Selon J.-M.-Muller spécialiste de Gandhi et philosophe, l’exigence de la non-violence serait antérieure et supérieure au désir de violence. Les bouddhistes nomment cela « la bonté fondamentale ». L’ahimsa est la reconnaissance, l’apprivoisement, la maitrise, et la transmutation du désir de violence qui est en l’homme et qui le conduit à vouloir écarter, exclure, éliminer, meurtrir l’autre.
L’option pour la non-violence réhabilite l’innocence comme la vertu de l’homme fort et comme la sagesse de l’homme juste…
Et François Roux de rappeler : » la non-violence se cultive en soi, se développe lentement à travers toutes les couches qui forment notre incarnation :le physique, l’émotionnel, le psychique, le spirituel…puis elle met à l’épreuve du vécu, passage périlleux où périclitent parfois nos meilleures intentions…il suffit de quelques instants pour que se rallume le feu et qu’il embrase une communauté entière » la non-violence est un engagement de tous les jours, qui demande une combativité positive face à nos impulsions, tant dans nos relations aux autres que face à nous-mêmes.
Dans la vie quotidienne, l’ahimsa se traduit par un profond respect de la vie et de la sensibilité des êtres vivants, qu’ils soient humains, animaux ou végétaux. Il s’agit de respecter la nature et de la célébrer plutôt que de la maltraiter, et de faire la guerre. Il s’agit de cultiver la paix en soi, en développant la bienveillance et la compassion envers soi-même, en s’abstenant de ruminer des pensées négatives, en s’interdisant de cultiver la colère, les sentiments de vengeance, etc.
Avant d’être une méthode d’action, la non-violence est d’abord une attitude éthique et spirituelle de l’homme debout qui reconnait la violence comme la négation de l’humanité, à la fois de sa propre humanité et de l’humanité de l’autre, et qui décide de refuser de se soumettre à sa loi.
La non-violence est le respect de la dignité de l’humanité de l’homme, en lui-même et en tout autre homme. La violence est un engrenage. Ahimsa est la racine de bien des difficultés, Face à la violence inhérente à tout être incarné la non-violence est un chemin d’ascèse et de confiance, pour retrouver la paix du coeur et l’innocence initiatique.
Le yoga apprend à bien traiter le corps, à le rendre habile, et à l’aimer. On ne peut prendre en force une posture. C’est elle qui nous prend dans la douceur, le lâcher-prise, la détente, même si la fermeté n’en est jamais absente. Savourer la non-violence au coeur du corps est une expérience ineffable. En revivant régulièrement cette expérience, le yogi se relie à la source de cette non-violence, et il pressent qu’elle est présente chez l’autre, parce qu’elle est notre état naturel, sahaja, spontané.
La non-violence devient alors une onde d’amour que le yogi transmet suivant le principe : « quand je me change, le monde change ».
Tara, septembre 2011
